8318.“惊骇恐惧临到他们”表他们毫无统治的任何希望。这从“惊骇恐惧”的含义清楚可知，当论及那些陷入自我之爱，并因此陷入虚假和邪恶的人，也就是“以东的族长”和“摩押的强者”所表示的那些人时，“惊骇恐惧”是指他们毫无统治的希望。因为那些陷入自我之爱的邪恶之人不断渴望统治，但当由获胜的敌人所造成的恐惧临到他们身上时，他们统治的希望就破灭了。
要知道，邪恶是由双重源头产生的，即自我之爱和尘世之爱，或爱自己和爱世界。陷入起因于自我之爱的邪恶之人只爱自己，蔑视其他所有人，除了那些与他们自己合而为一的人之外。他们若爱这些人，也并非真的爱他们，而是爱自己，因为他们在这些人里面看见自己。由这个源头所产生的邪恶是最坏的；因为陷入这种邪恶的人与自己相比，不仅蔑视其他所有人，还辱骂他们，因为一点点原因就憎恨他们，渴望他们毁灭。报复和残忍以这种方式成为他们生活的乐趣。那些陷入自我之爱的邪恶之人照这爱的质和量而在地狱的深处。
至于那些陷入由尘世之爱所产生的邪恶之人，他们也将邻舍看得一文不值，看重他只是因为他的财富，因而看重的是他的财富，而不是这个人自己。这些人渴望占有属于其邻舍的一切，当这种渴望主宰他们时，他们就缺乏一切仁爱和怜悯。抢夺邻舍的财物是他们生活的乐趣，尤其是那些贪得无厌的人，也就是那些为了金银而非来自金银的任何功用而爱金银之人的乐趣。那些被这爱的邪恶统治的人也在地狱，不过他们所在的地狱不如那些陷入自我之爱的邪恶之人的地狱那么深。除这两种邪恶的源头外，还有第三种源头，该源头就是出于虚假的宗教信仰而行恶。不过，当这种邪恶存在于那些陷入自我之爱和尘世之爱的人身上时，它就算为邪恶；但当它存在于那些处于对邻之爱和对他们的神之爱的人身上时，不算为邪恶，因为他们所关注的目的是良善，目的决定了其它一切的性质(参看8311节)。

32.为叫我确切知道这就是他们的秉性，我被允许将牧场、耕地、花园、树林和河流的图片指给他们看。展示这类事物的图片通过运用想象力呈现给别人来实现；在来世，这些东西看上去就像真实事物。可他们却立刻使之变形，模糊了牧场和耕地，通过代表用蛇来填满它们。他们把河流染成黑色，以致河水不再清澈透明。我问他们为何这样做，他们说，他们不愿思想这类事物，只愿思想真实事物，也就是抽象物的知识，尤其诸如存在于天上的那类事物的知识。

870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。